“Nossos ancestrais acreditavam que a música tinha o poder de harmonizar a alma de forma que nem a medicina era capaz. Na antiga China, um dos propósitos mais antigos da música era a cura. O ideograma chinês para medicina na realidade vem do ideograma para musica.
Durante a era do Grande Imperador Amarelo (2698 a 2598 aC) foram descobertas as relações entre a escala pentatônica, os cinco elementos e a saúde dos cinco principais órgãos internos. Durante o tempo de Confúcio, os sábios usavam as propriedades da música par a fortalecer o caráter e a conduta do povo.”
Laerte Willmann
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O ideograma de “música” é composto pelos ideogramas de “branco”, “madeira” e “seda”, e embora não pareça ter nenhuma explicação, possui um sentido lógico.
No topo da “música”, encontramos o personagem “seda” repetido duas vezes. As “sedas” são as cordas de um instrumento musical. No centro da “seda”, vemos o personagem “branco”, que neste contexto representa a escolha com a qual os instrumentos de cordas são tocadas (de acordo com os cinco elementos, a cor branca corresponde ao metal, que é o material das quais eram feitas as antigas palhetas chinesas). Na parte inferior do ideograma, encontramos “madeira”, em referência ao material com o qual os instrumentos musicais são feitos.
No entanto, a ideografia “música” não é uma abstração da idéia mais difundida de instrumento musical, mas de um instrumento concreto. De acordo com a mitologia chinesa, o Imperador Amarelo sonhou que a única maneira de derrotar Chi You e sua tribo era usar o som dos tambores de couro de Kui – um monstro mitológico. Depois de matar a criatura, foram feitos 80 tambores que fizeram sacudir o campo de batalha e derrubaram os soldados de Chi. O barulho foi tão grande que os soldados do Imperador também caíram inconscientes.
Para reviver seus soldados, o mestre musical do Imperador juntou as cordas dos arcos do exército a uma peça de madeira oca e pegou um fragmento de metal fino para tocar suavemente as cordas. Este instrumento musical foi criado para evocar o espírito dos soldados e reviver suas almas. Uma vez que suas almas foram curadas, os soldados recuperaram a consciência. Para descrever esse novo som que reviveu os mortos, o oficial de construção de caracteres construiu o ideograma para “música”.
A ideia subjacente a esta lenda é que a música faz com que a alma circule novamente através do corpo, com a conseqüência de que o ideograma “música” também implica significados como “alegria” ou “felicidade”. Por estas razões, o caráter de “música” está incluído no de “medicina”, cujo ideograma consiste em dois personagens: “música” e “erva”. A origem dessa associação não é simplesmente a lenda do Imperador Amarelo, mas na China antiga era costume que os médicos combinassem as propriedades curativas das plantas com o som de instrumentos musicais, como as flautas de bambu.
Em resumo, na China antiga, o objetivo principal da música era purificar a alma e a mente e curar doenças. No entanto, como em todas as histórias, com a “civilização” veio o controle…
Ao redor dos anos 722-487 a. C., havia um famoso médico chamado Tsu Yo, que tratava seus pacientes agitando suavemente um ramo de bambu com um ritmo constante enquanto cantavam melodias. A classe dominante começou a temer que uma música tão reconfortante “intoxicasse” as pessoas e, eventualmente, debilitasse o exército, então foi decidido por lei que o único lugar onde a música poderia ser tocada era no palácio do Imperador. A paranóia do poder chegou a tal ponto que Confúcio criou uma classificação que ditava o tipo de música que cada classe social podia ouvir.
Durante o reinado da dinastia Chin, todas as partituras foram queimadas, todos os investigadores musicais foram executados e a música foi proibida como tratamento médico. Embora séculos depois, a Dinastia Tang recuperou o uso da música como tratamento medicinal, apenas para uso pessoal da família real, mantendo a proibição para o povo.
Além das lendas e das curas mitológicas, a verdade é que existem numerosos estudos científicos que apoiam a eficácia da música chinesa dos cinco elementos e outros tipos de sons, como complemento em certos tipos de tratamentos. Talvez os chineses antigos não estivessem tão equivocados quando compreenderam que a medicina passa pelo som.
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Blanca Rego